Psicoterapia Gestaltica: Una Gestalt Abierta
Argentina Magazine Gestalt nº 4, 1995 pag. 7-8

Carlos Alberto Vinacour

Una de las grandes diferencias entre nuestros antepasados de hace miles de años y los hombres actuales, es que a los primeros la civilización aún no los habían tocado; a lo sumo esta recién estaba surgiendo.

Nuestros antecesores eran seres naturales, en el justo sentido etimológico de ser recién nacidos; por lo tanto, se encontraban mucho más cerca del origen de nuestra condición animal.

Por el contrario los siglos de civilización -entendida esta como el acto de civilizarse, es decir de volverse un ciudadano- nos han llevado lentamente a distanciarnos de nuestra condición. Hoy estamos más cercanos del homo civilizado que del homo natura.

El ser natural que nos precedió, era una criatura profundamente conectada con su cuerpo y sus necesidades. Su condición de cazador y predador, su convivencia con poderosos animales en busca de presas y su habitat cavernario, lo empujaban, para lograr sobrevivir, a moverse de acuerdo a algún razonamiento lógico; pero siendo parte de la naturaleza y teniendo que resolver sus necesidades básicas a cada momento, la conciencia corporal, el sentido del hambre, del sueño, del frío y del peligro estaban necesariamente más concientes de lo que están en el hombre actual. Para nosotros seres modernos y civilizados, la resolución de las necesidades está tan cubierta que la atención primordial se ha centrado en lo psicológico antes que en lo biológico. La naturaleza está más distante y las consecuencias no son pocas.

Alguna vez tuve oportunidad de escuchar una conferencia donde se afirmaba que los animales en su medio natural presentan una mínima cantidad de enfermedades en relación a los domesticados, -los que han sufrido el efecto de ser civilizados-, estos últimos poseen una serie de padecimientos propios de la civilización a los que podríamos catalogar con la vieja terminología de psicosomaticos. Parece ser que con el hombre sucede algo parecido.

Esta es la denuncia de Perls, el plantea que en esta desconección está el origen de las neurosis. La propuesta de Perls es una vuelta al homo natura, al Ser Salvaje.

Trabajar el movimiento sin bloqueos de la figura-fondo pensando en la autorregulación del organismo, uno de los ejes del trabajo gestáltico, es convocar al "Ser Salvaje", a la prevalencia por sobre el homo civilizado del homo natura, para quien la necesidad y su satisfacción son los bienes más preciados.

Para esto el pasaje del modo de funcionamiento racional al modo intuitivo parece ser el modelo más apropiado.

La mente intuitiva es un modo no lineal de funcionamiento y es una manera de experimentar todo a la vez y de no dividirlo en cadenas lineales de causa y efecto, cuando más intuitivas son las personas más fácil captan la totalidad. Parece ser que el modelo intuitivo es el que mejor nos conecta con las necesidades biológicas. Este modo de funcionamiento intuitivo es lo que Perls llamaba awarenes. El Dr. Francisco Huneeus, de Chile, ha planteado la posibilidad de traducir este término como "darse cuentidad", rescatando con esto el concepto de que el awarenes supone un proceso antes que un acto. Por su parte el teórico norteamericano Gary Yonntef define lo que a partir de ahora

llamaré la darse cuentidad como ..."el contacto vigilante con los asuntos más importantes, en el campo del individuo medio, con un soporte completo sensorio-motor, emocional, cognitivo y energético".

La darsecuentidad, entonces, es el proceso activo que permite al individuo estar en contacto profundo con su sí-mismo, es decir con la estructura-proceso que le permite autorregularse y a la vez autodefinirse.

Perls, al proponer la darsecuentidad está invitando a la persona a realizar un contacto profundo con su sí-mismo y por ende con el ser natural que hay en cada uno. De este contacto surgirá el darse cuenta de las necesidades, la resolución de los conflictos y por ende un acercamiento a la salud.

Sin embargo, si bien el modelo biológico es muy similar en su funcionamiento al modelo psicológico, es decir al modo en que la persona se organiza, esto no explica el nivel de la conciencia donde se habla de valores y de ética, que actúan como fuerzas impulsoras. Para entender realmente al hombre debemos entender también este nivel.

La dinámica del proceso figura-fondo que plantea la psicoterapia gestáltica solo permite entender las leyes que rigen la dinámica de las necesidades primarias. Cuando abordamos el tema de las necesidades más complejas el proceso figura-fondo pierde sentido. Y yo entiendo que no podemos vivir en un mundo desprovisto de una escala de valores o de una moralidad.

El estudio de la naturaleza no alcanza para fundar una ética, aunque es cierto que tampoco puede invalidarla; nada en la perspectiva científica nos impide apreciar la belleza o amarnos los unos a los otros.

Pero si avanzamos un poco más en el estudio del hombre vemos que más allá de las necesidades primarias existen también necesidades y deseos más complejos e igualmente genuinos.

Por ejemplo para E. Levinas el verdadero deseo en tanto ontológico tiene por objeto al Otro como absoluto y no como relativo es decir al propio Dios. El inconsciente, si aceptamos hablar de el, es en si mismo el otro, pero este otro no está fuera de nosotros.

El hombre como integridad, en una concepción holística no es entero sin un otro, sea lo que fuere el otro -otro con minúscula u Otro con mayúscula-.

No existe un yo aislado el yo es siempre en relación a algo. El yo es relacional. Tanto es así que para Buber el Ser está en el Entre, en la relación, no está ni en el Yo ni en el Tú, ni en la persona ni en el otro, está en el medio, en el espacio relacional.

La persona por ende se completa no solo en el encuentro con las necesidades de su "Ser Salvaje", sino también en el descubrimiento del otro como un Tú. En ese sentido si pudiéramos hablar de una estructura-proceso psíquico perlsiano deberíamos enmarcarlo en el ancho concepto del libre juego de la figura-fondo desarrollándose en el marco de un Yo-Tú.

La satisfacción de necesidades, el libre juego del proceso figura-fondo, la darse cuentidad y los procesos de autorregulación organísmicas que propone la psicoterapia gestáltica, solo logran cerrarse a mi entender, si incluimos la experiencia del encuentro Yo-Tú propuesta por la filosofía buberiana.